Šayana ekadaši (Padma ekadaši)

U četvrtak, 29. 6. 2023. je ekadaši. Slijedi opis ovog ekadašija iz Bhavišya-uttara Purane:

Pobožni kralj Yudhišthira Maharađa reče: „O Kešava, kako se zove ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice mjeseca Ašadha (lipanj – srpanj) Koje se Božanstvo obožava na taj povoljni dan i na koji način se svetkuje taj događaj?“

Gospodin Krišna odgovori: „O dobronamjerniče ovog svjetovnog planeta, rado ću ti ispričati predivni povijesni događaj koji je jednom Gospodin Brahma ispričao svom sinu Naradi Muniju.

Jednom je Narada Muni upitao svoga oca: „Kako se zove ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetlog dijela mjeseca Ašadha? Koliko je važan? Ljubazno mi reci kako da svetkujem ovaj ekadaši i tako zadovoljim Vrhovnog Gospodina, Šri Višnua.

Gospodin Brahma odgovori: „O veliki pobožni govorniče, o najbolji među mudracima, o čisti bhakto Gospodina Višnua, tvoje pitanje je kao i obično za dobrobit cijelog čovječanstva.

Ne postoji ništa bolje od ekadašija, dana Gospodina Šri Harija, ni u ovom ni u drugim svjetovima. Poništava čak i najveće grijehe ako se pravilno svetkuje. Zato ću ti ispričati o ovom Ašadha-šukla ekadašiju.

Post na ovaj ekadaši pročišćava osobu svih grijeha i ispunjava joj sve želje. Zato onaj tko zanemaruje svetkovanje ovog svetog dana posta dobar je kandidat za odlazak u pakao. Ašadha-šukla ekadaši također je poznat kao Padma ekadaši. Samo da bi udovoljila Vrhovnom Gospodinu Hrišikeši, gospodaru osjetila, osoba taj dan treba postiti.

Pažljivo me slušaj, o Narada, dok ti pripovijedam ovaj predivni povijesni događaj koji je zabilježen u spisima o ovom ekadašiju. Samo slušanje ove pripovijesti uništava sve vrste grijeha, zajedno sa svim preprekama na putu do duhovnog savršenstva.

O sine, jednom je živio pobožni kralj u Surya Vamši (Sunčeva dinastija) koji se zvao Mandhata. Zato što je uvijek cijenio istinu, imenovan je carem. Brinuo se za svoje podanike kao da su članovi njegove vlastite obitelji i djeca. Zbog njegove pobožnosti i velike religioznosti u cijelom kraljevstvu nije bilo pošasti, oskudice ili bolesti. Njegovi podanici ne da su bili oslobođeni svih vrsta uznemirenja nego su bili i vrlo bogati. U kraljevoj riznici nije bilo nečasno stečenog novca i zato je mnogo godina sretno vladao.

Međutim, jednom zbog nekog grijeha tri godine vladala je suša u njegovom kraljevstvu. Podanici su također patili i od gladi. Pomanjkanje žitarica onemogućilo im je izvođenje propisanih vedskih žrtvovanja, prinošenje grita ponuda (ghee) precima i polubogovima, uključujući i sve rituale obožavanja, pa čak i proučavanje vedske literature.

Naposljetku su prišli svom voljenom kralju i ovako mu se obratili: „O kralju, uvijek si se brinuo za našu dobrobit, zato te ponizno molimo pomozi nam sada. Svi i sve na ovom svijetu treba vodu. Bez vode gotovo je sve uzaludno ili mrtvo.“

U Vedama voda se zove nara, a zato što Svevišnja Božanska Osoba spava na vodi, Njegovo drugo ime je Narayana. Bog je Svoje prebivalište načinio na vodi i tamo se odmara.

Rečeno je da tri stvari ne mogu opstati bez vode: biseri, ljudska bića i brašno. Najvažnije svojstvo kvalitetnog bisera je njegov sjaj i zbog toga treba vodu. Srž čovjeka je njegovo sjeme, čiji je glavni sastojak voda. A bez vode brašno se ne može zamijesiti u tijesto i zatim ispeći u različite vrste kruha, za ponudu i jelo.

Ponekad se voda naziva jala-narayana, Svevišnji Gospodin u obliku svojstva za održavanje ovog života – vode. Vrhovni Gospodin prisutan je na nebu u obliku oblaka iz kojih pada kiša, zbog koje rastu žitarice koje održavaju sva živa bića.

„O kralju, prekini ovu sušu koja je uzrokovala nestašicu dragocjenih žitarica. Zbog tog smo svi nesretni, a stanovništvo se smanjuje, neki ljudi umiru, a neki napuštaju kraljevstvo. Najbolji vladaru na Zemlji, molimo te pronađi nekakvo rješenje ovog problema i opet nam donesi mir i blagostanje.“

Kralj im odgovori: „Govorite istinu, žitarice su kao Brahman, Apsolutna Istina, koja se nalazi unutar žitarica i tako održava sva živa bića. Ustvari, od žitarica cijeli svijet živi.

E sad, zašto je naše kraljevstvo zahvatila velika suša? U svetim spisima rasprave o ovom problemu vrlo su temeljite. Ako je kralj (ili vladar države) bezbožan, i on i njegovi podanici pate. Dugo sam meditirao ne bi li otkrio uzrok našeg problema, ali nakon što sam pretražio svoju prošlost i sadašnjost, iskreno vam mogu reći da nisam pronašao nikakav grijeh. Ipak, zbog dobrobiti svih naših podanika i dalje ću se truditi pronaći rješenje.

Tako razmišljajući, kralj Mandhata okupio je svoju vojsku i rodbinu. Odao mi poštovanje i zatim ušao u šumu. Lutao je tamo-amo, tražio je velikog mudraca u njegovom ašramu, mudraca koji će mu pomoći riješiti problem u kraljevstvu.

Naposljetku je došao pred ašram jednog od mojih sinova, Angire Munija, čiji sjaj osvjetljava sve smjerove. Sjedeći u svojoj kolibi, Angira je izgledao kao drugi Brahma. Kralj Mandhata bio je veoma sretan što vidi ovog uzvišenog mudraca koji je u potpunosti ovladao osjetilima.

Kralj je odmah sjahao s konja i iskazao svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima Angire Munija. Sklopljenih ruku kralj je počeo moliti Munija blagoslove. Tada je ta pobožna osoba blagoslovila kralja svetim mantrama i upitala ga za dobrobit vitalnih dijelova njegova kraljevstva. Sedam dijelova kraljevstva u domeni kralja su: sam kralj, njegovi ministri, riznica, vojska, saveznici, brahmane, vršenje žrtvovanja u kraljevstvu i potrebe podanika pod njegovom zaštitom.

Kad je mudracu odgovorio kako je sedam dijelova njegovog kraljevstva, kralj Mandhata upita mudraca o njegovoj dobrobiti i je li sretan.

Tada Angira Muni upita kralja zašto se zaputio na tako teško putovanje šumom, a kralj mu ispriča o patnji koja je zahvatila njegovo kraljevstvo. Kralj reče: „O veliki mudrače, vladam i održavam svoje kraljevstvo prema uputama Veda i zato ne znam razlog suše koja je zahvatila kraljevstvo. Prišao sam tebi kako bi mi pomogao riješiti taj problem. Pomozi mi da moje podanike oslobodim patnje.“

Angira Riši reče kralju: „Sadašnje doba, Satya-yuga, najbolje je od svih doba zato što u ovom dobu dharma stoji na sve četiri noge (istinoljubivosti, strogosti, milosti i čistoći). U ovom dobu svatko poštuje brahmane kao najviše članove društva. Također, svatko izvršava svoje propisane dužnosti, a samo je dva puta rođenim brahmanama dozvoljeno vršenje vedskih strogosti i pokora.

Iako je to standard, o lave među kraljevima, jedan je šudra (neposvećena i neuka osoba) u tvom kraljevstvu nezakonito vršio obrede strogosti i pokora. Zbog toga kiša ne pada na tvoju zemlju. Trebao bi smrću kazniti tog prijestupnika. Tako djelujući uklonit ćeš grešne posljedice njegovog djela i vratiti spokoj svojim podanicima.“

Kralj tada reče: „Kako mogu ubiti prijestupnika koji je vršio strogosti i žrtvovanja? Molim te daj mi neko duhovno rješenje.“

Veliki mudrac Angira Muni tada reče: „O kralju, trebao bi svetkovati post na ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice mjeseca Ašadha. Ovaj svepovoljni dan zove se Padma ekadaši i zahvaljujući njemu obilne kiše, a s njima i žitarice i sve ostale namirnice, sigurno će se vratiti u tvoje kraljevstvo. Ovaj ekadaši daruje savršenstvo onom tko ga s vjerom svetkuje, uklanja sve vrste loših utjecaja i uništava sve prepreke na putu do savršenstva. O kralju, ti, tvoji rođaci i tvoji podanici trebali bi svetkovati ovaj sveti ekadaši. Tada će se zasigurno sve u tvom kraljevstvu vratiti u normalu.“

Čuvši te riječi, kralj iskaza svoje ponizno poštovanje Muniju i vrati se u svoju palaču. Kad je došao Padma ekadaši, kralj Mandhata pozove sve brahmane, kšatriye, vaišye i šudre iz svog kraljevstva i naredi im da se pridržavaju strogog svetkovanja ovog važnog dana posta. Nakon što su ga svetkovali, kiša je pala baš kao što je mudrac nagovijestio, zbog povoljna vremena usjevi su opet bili obilni, a žetva žitarica bogata. Milošću Svevišnjeg Gospodina Hrišikeše, gospodara osjetila, svi podanici kralja Mandhate dostigli su krajnju sreću i uspjeh.

„Svatko bi, o Narada, trebao svetkovati ovaj ekadaši s vjerom. On iskrenom bhakti daruje sve vrste sreće, kao i konačno oslobođenje.“

Gospodin Šri Krišna zaključi: „Dragi moj Yudhišthira, Padma ekadaši toliko je moćan da onaj tko samo čita ili čuje o njegovim slavama postaje potpuno bezgrešan. O Pandava, onaj tko Mi želi ugoditi strogo se treba pridržavati svetkovanja ovog ekadašija, koji je poznat i kao Deva-šayani ekadaši.

Deva-šayani, ili Višnu-šayani, nagovještava dan kada Gospodin Višnu odlazi spavati sa svim devama (polubogovima). Rečeno je da nakon ovoga dana osoba ne bi trebala vršiti nikakve nove povoljne obrede sve do Devotthani ekadašija (Haribodhini (Probodhini) Devotthani (Uttana) ekadašija), koji nastupa u mjesecu Kartiki (listopad – studeni). Zato što sve deve (polubogovi) spavaju, ne mogu se pozvati u žrtvenu arenu, i zato što Sunce putuje južnom polutkom (Dakšinayanom).

Gospodin Krišna zaključi: „O lave među kraljevima, Yudhišthira Maharađa, onaj tko želi dostići oslobođenje treba se strogo pridržavati posta na ovaj ekadaši koji je i dan kada započinje Ćaturmasya post.“

Tako završava pripovijedanje o slavama Ašadha-šukla ekadašija, poznatom i kao Padma ekadaši ili Deva-šayani ekadaši, iz Bhavišya-uttara Purane.

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

Comments

  • Kontakt