Subota, 18.2., počinje kao trajodaši tithi ili trinaesti dan nakon punog Mjeseca. Tijekom popodneva lunarni dan prelazi u ćaturdaši tithi, a ovaj se poseban ćaturdaši naziva Šiva Ratri. To je dan u kojem se slavi Šiva. Preporuča se post, recitiranje mantri i molitvi te puđa sa pet sastojaka koji se nude Šiva Lingamu.
Skanda Purana navodi sljedeće:
Onaj tko izvrši štovanje Šive na dan čaturdašija neće se više nikada roditi u ovom smrtnom svijetu. Čak i onaj tko ne posti, ali bdije cijelu noć u sjećanju na Šivu nakon smrti odlazi u Njegovo prebivalište.
Gospodin Šiva se zove Ašutoša što znači „onaj kojeg je lako zadovoljiti“. Omiljena ponuda kojom je Šiva zadovoljan je lišće drveta bilva. Post i recitiranje mantre „om namah šivaja“ se preporučuje tokom ovog dana kako bi svjesnost usmjerili u razumijevanje Šive i privukli Njegove blagoslove. Šiva je prisutan u Lingamu. Post tijekom tog dana namijenjen je kontroli raja-gune ili odlike strasti, a post tijekom noći namijenjen je kontroli tama-gune ili odlike neznanja. Na taj način, posteći tijekom dana i noći stječemo kontrolu nad ove dvije odlike materijalne prirode i oslobađamo se njihovih utjecaja.
Šiva je jedan od tri guna-avatara ili predstavnika odlika materijalne prirode te Šiva utjelovljuje tamas-gunu ili odliku neznanja. To ne znači da je sam Šiva u neznanju, on je zadužen za kontrolu te odlike unutar ovog materijalnog svijeta. U Padma Purani je na sljedeći način opisano kako i zašto Šiva vlada tamas-gunom. Jednom davno, u doba Svayambhuva Manua, postojali su mnogi moćni demoni predvođeni hrabrim i herojskim Namućijem. Ovi demoni su postali utjecajni štujući Višnua. Vršeći pokore očistili su se svih grijeha i bili nepobjedivi. Deve (polubogovi) predvođeni Indrom su u njima vidjeli svoju konkurenciju te su uzeli utočište u Višnuu sa molbom da pobijedi neuništive demone čiji utjecaj sve više raste. Višnu se tada okrenuo Šivi i zamolio ga da zbuni demone. Šiva je toliko moćan da demonske prakse na njega nemaju utjecaj, ponašanje i mentalitet demona njega ne može dotaći, a kamoli onečistiti. Višnu je zamolio Šivu da kreira svete spise koji će zbuniti umove demona, da se pojavi pred ateističkim mudracima i da svojom moći sugestije utječe na njih. Na taj su način stvorene Purane u tamo-guni te one podučavaju doktrine kroz odliku neznanja. Šiva je zamoljen da se pojavi ukrašen simbolima poput lubanja i kostiju, tijela prekrivenog pepelom i životinjskim kožama te da uspostavi red svojih štovatelja koji njega smatraju vrhovnim bogom. Čuvši molbu Višnua Šiva je, iako je odličan govornik, zanijemio. Bolno je bilo prihvatiti ovu instrukciju pa ga je Višnu utješio rekavši da će ukoliko redovno recitira mantru od šest slogova biti oslobođen bilo kakvih loših reakcija na svoja djela. Ta mantra glasi “šri ramaya namaha”.
Na taj su način demoni štovali Šivu nudeći mu meso, krv i sandalovu pomast. Dobivši mnoge blagoslove postali su opijeni materijalnim moćima, slavom i bogatstvom. Po riječima Padma Purane Šiva vrši ovu službu za dobrobit bogova.
Postoje primjeri kada Višnuovi poslanici štuju Šivu. I sam Šri Krišna koji je po Bhagavata Purani svayam bhagavan ili Izvorni Gospodin je u zgodi opisanoj u Mahabharati štovao Šivu u želji da dobije sina. Šri Krišna je tako sa Jambavati dobio sina Sambu.
Šri Rama je štovao Šivu pa je jedno od Šivinih imena Ramešvara ili “gospodar Rame”. Blagoslovima Šive Šri Rama je pobijedio zloglasnog vladara Ravanu i uspostavio vladavinu pravde.
U spisu Višnu-dharmottara je pripovijest o demonu koji je prisiljavao jednog vaišnava brahmanu (štovatelja Višnua) da štuje Gospodina Šivu. Vaišnava je razmišljao ovako: “Gospodin Šiva je inkarnacija odlike neznanja, a Gospodin Narasimhadev uništava neznanje. Zbog toga ću štovati Šivu sa mantrom om narasimhaya namaha.” Kada je demon to vidio izvukao je svoj mač u želji da odsjeće glavu štovatelja. No, iz Šiva Lingama se tada pojavio Narasihmadeva koji je brže-bolje odsjekao glavu demonu. Ova priča ilustrira poantu da se u Šiva Lingamu nalazi Gospodin Narasimhadev, poslanik Višnua.
Višnu i Šiva su toliko identični da ponegdje postoje božanstva koja su polovicom Šiva, a drugom polovicom Višnu. Takvo se božanstvo naziva Hari Hara. Višnu i Šiva su nerazličiti, a u Brahma Samhiti se navodi da se Šiva razlikuje od Višnua kao što se jogurt razlikuje od mlijeka.
Art by Nikolay Todorov
