Category Archives: Blog – hrvatski

Punarvasu – Aditi

Punarvasu nakšatra je danas, Mjesec se giba kroz to zviježđe. Dan je punog Mjeseca, a Sunce i Mjesec na međi Strijelca i Jarca te Blizanaca i Raka. To također znači da je sutra Makara Sankranti ili zora dana bogova, oni se bude pa mogu dati blagoslove. Promjene, promjene, znakovi, planeti, puni i mladi Mjeseci, dani i noći, sve se stalno mijenja i ovo je godina u kojoj ćemo vidjeti neke promjene. Već ih naslućujemo. Ali širim pogledom ćemo shvatiti da su sve promjene samo kozmetički zahvati koji skrivaju dublje nedostatke i da se zapravo one najvažnije stvari neće promijeniti. Barem u području naše regije stvari ostaju iste, narod je još uvijek uljuljkan u prihvaćanje stanja onakvog kakvo jest. Da, neko buđenje se primjećuje i yes, people have the power. Treba ustrajati jer strukture su svoje korijene pustile preduboko i samo čekaju da narodu dosadi ovaj show. Pa tko će se prvi umoriti i odustati od showa vidjet ćemo. U godišnjem horoskopu vidljiv je kontinuitet za zapadni Balkan, a istočno od Sarajeva moguće su promjene i pomaci prema Europi iako još ne definitivne i konačne promjene.

Punarvasu je zviježđe boginje Aditi. Ona je majka, princip ženskog u univerzumu, ona rađa bogove, stvara sve, izvor je kreacije. Aditi znači ‘nepodvojena’, ali i ‘neograničena’ i ‘nedužna’ (ili nevina). Sveznajuća Wikipedia opisuje je kao boginju neba, svjesnosti, prošlosti i budućnosti te plodnosti. Aditi posjeduje sve to; posjeduje nebo jer je rodila (stvorila) Sunce i kralja bogova Indru te sve Vasue i Rudre. Plodna je jer ima sposobnost stvoriti, a pritom je svjesna cijelog univerzuma poput majke koja je uvijek svjesna svoje djece. Svojim stvaranjem ona kreira budućnost svih nas, a prošlost je već kreirana. U Rig Vedi opisuje se kao „nevezana“, odnosno slobodna, ona koja može osloboditi, pa se u stihovima najstarije Vede poziva da oslobodi od vezanosti za grijehe, loše odluke, bolesti i slično. Vezani smo poput lopova u zatvoru, a majka Aditi oslobađa.

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

Ardra nakšatra – Šiva

Današnja je nakšatra – put kojim se Mjesec kreće, a koji uokviruju svijetle točkice na nebeskom svodu – Ardra. Ovo je nakšatra Rudre, onog koji transformira kroz suočavanje s neugodnim okolnostima, onog koji pritiskom i stresom od ugljena stvara dijamant. Nema dijamanta koji prethodno nije bio ugljen. Ardrin simbol je dragi kamen ili dijamant, a drugi simbol je suza, što pokazuje tugu koja nas pročišćuje. Slijedi jedna priča o Rudri, odnosno Šivi, koja lijepo opisuje potrebnu nam transformaciju: U jesenjoj noći punog Mjeseca Šri Krišna plesao je rasa ples, uzvišenu svečanost razmjene ljubavi sa svojim intimnim pratiljama. Rasa ples poznat je i slavljen među prebivateljima viših sfera univerzuma, pa je Šiva, čuvši za čudesne draži ovog događaja, pojurio u želji da mu prisustvuje i ni pod koju ga cijenu ne propusti. Došao je do ruba šume u kojoj se ples odvijao, ali tamo ga zaustavi Vrinda, boginja Vrindavana, ona koja čuva ulaz u presvetu proslavu čiste ljubavi. Vrinda reče: „Nije ti dozvoljeno da uđeš!“ Šiva zbunjeno upita: „Zašto?“ „ Zato što nijedan muškarac ne može prisustvovati rasa plesu. Jedini muškarac ovdje je Šri Krišna“, odvrati Vrinda pa nastavi: „Držiš se svog lažnog identiteta i poistovjećuješ s ulogom muškarca, a u tom stanju ne možeš biti prisutan na ovom događaju!“ Šiva je mogao osluškivati zvukove rasa plesa koji su dolazili iz daljine, mogao je osjećati mirise i uzbuđenje koje je vibriralo u zraku. Atmosfera rasa plesa neodoljivo ga je privlačila i nije mogao kontrolirati tu jaku želju. Tada je povikao: „Ja sam Rudra! Ja mogu uništiti cijeli svijet pa tako i svoj muški ego!“ U tom je raspoloženju i s tom namjerom u meditaciji prizvao središnju boginju rasa plesa Šrimati Radharani i zatražio njezin blagoslov. Osjetivši Šivinu neutaživu želju, Šri Radha poslala je svoju najbližu uzdanicu Lalitu da zadovolji želju ljutitog…

→

Bharani nakšatra – Yama

Jutrom vlada Bharani, nakšatra čije je božanstvo Yama. Neki ga zovu Yamaraja ili Dharmaraja. Još jedno od njegovih imena je Kala. Yama znači blizanac, rođen je kao blizanac, a sestra mu je Yami, kasnije poznata kao Yamuna, sveta rijeka. Yama također znači samo-kontrola, disciplina, moralna dužnost. Yama zna moralne zakone pa je poznat kao kralj dharme ili Dharmaraja. Kala znači vrijeme i ono nam svima sudi, vrijeme sve razotkrije i nitko ne može prevariti vrijeme. Yama je sudac zadužen da određuje put duše po njenim zaslugama. Na konačnom sudu susrećemo se s Yamom koji će odlučiti što smo zaslužili. On je vladar južnog pravca i kao takav jedan je od onih koji vladaju i usmjeravaju naše aktivnosti, vladari pravaca daju usmjerenje karmi odnosno aktivnostima. Tvrdnja Krišne “od onih koji određuju kaznu Ja sam Yama” uzdiže Yamu na nivo posebno opunomoćenog sudionika u zabavama gospodara univerzuma. Bharani nakšatra nas suočava sa granicama koje treba nadići kako bi se zaista uzdigli na viši nivo. Yama ovdje daje dobru moć samo-kontrole koja je nužna za pobjedu nad ograničenjima, daje sposobnost da odredimo granice i da u tome budemo pravedni. I konačno Yama kao bog smrti daje blagoslov da pobijedimo smrt i ponovo se rodimo. Ta pobjeda je doslovna, ali i simbolička. Jer svakodnevno nešto umire da bi se drugo moglo roditi, svaka mala promjena je jedna vrsta smrti. To je najvažnija tema Bharani nakšatre.
Popodne i navečer imamo Krittika nakšatru koja svojom prodornošću daje jasnoću vizije, nakšatra je egzaltacija Mjeseca pa baš tada imam predavanje o Mjesecu, odnosno Ćandri.

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

Šatabiša – Varuna

Mjesec je danas u konjunkciji sa Saturnom i Venerom. Sinoć se moglo vidjeti blisko druženje Mjeseca i Venere na nebu, a noćas će biti malo udaljeniji. Nalaze se u sideralnom znaku Vodenjaka, a dvadeset i sedmi dio nebeskog kruga, nakšatra, je Šatabiša. Varuni je dan ovaj dio neba, Varuna je božanstvo svih voda, mora, jezera, rijeka, svake H2O molekule. I on vlada ovdje u Šatabiši. Opjevan je u Rig Vedi, odmah nakon Indre, kao vladar svih zvijezda, cijelog neba. Kao takav je znalac pravila i propisa po kojima univerzum funkcionira. Varuna je zato i sudac, onaj koji brine da se pravednici nagrade, a nepravedni kazne. Naizgled je okrutan, ali zapravo pravedan, svakome se određuje točno ono što zaslužuje. Njegovo oružje je omča, njome hvata i privlači, zatim kažnjava. Zvuči poput nekog strašnog boga koji izaziva strah, no Varuna zastupa zakone prirode koje znamo; “kako siješ, tako ćeš i žnjeti”. Ništa strašno ni okrutno tu nije, svakome po zasluzi, od posljedica svojih djela ne možeš pobjeći. Varuna se pobrine za to, svojom omčom uhvati i prizove na pravdu. On je vladar ovdje u Šatabiši.
Lunarni dan je panćami, peti dan, povoljan je i dobar. Zovu ga “purna tithi”, pun ili potpun, skoro pa savršen.
Mjesec i Venera su sa Saturnom pa je vikend dan samokontrole i žrtve. U žrtvi postoji zadovoljstvo ako je vršiš s razlogom, sa višom svrhom. Zadovoljstvo je u ostvarenju cilja i tada niti jedna žrtva nije teška. Ako imaš cilj koji je dovoljno velik da svojom veličinom zasjeni tu žrtvu koju treba učiniti.

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail

Dhaništa nakšatra

Danas je Dhaništa nakšatra. Ovaj dio neba predstavljaju božanstva koja nazivamo osam Vasua ili “ašta vasava”. Njih osam su jedni od osnovnih principa materijalne prirode, zakona po kojima se sve odvija u prirodi. Postoji trideset i tri devate ili izvora svjetlosti, svjetlost se ovdje poistovjećuje sa znanjem; dvanaest Aditja, koji su povezani sa dvanaest znakova zodijaka, jedanaest Rudra koji omogućuju da se materija ne raspadne i samu sebe poništi, osam Vasua koji su elementi materijalne prirode (zemlja, voda, zrak, vatra i eter) te Sunce, Mjesec i zvijezde. Njima dodajemo Indru i Brahmu te dolazimo do trideset i tri, oni su osnovni devate u vedskom znanju. Vasui su dakle sve, kompletna materijalna priroda, svi elementi, princip Sunca i Mjeseca koji objedinjuje princip muškog i ženskog, odnosno yanga i yina te zvijezde koje predstavljaju nebo koje vidimo i prostor među zvijezdama, drugim riječima sve, baš sve. Dhaništa nakšatra je zato svestrana, ne samo da se poistovjećuje sa ritmom prirode, glazbom, točnošću i preciznošću, osobine koje su nužne za sklad i harmoniju pa i glazbu, a koje predstavlja Sunce, već sadrži i principe ženskoga, odnosno Mjeseca, a to je plodnost koja je nužna za prosperitet i obilje. Riječ “dhaništa” znači “ona koja posjeduje obilje”. Zato je Dhaništa dobra za ritam i glazbu, omogućuje da znanje pretočimo u praksu, to je potrebno kako bi stvorili prosperitet kojim ne samo opstajemo nego i rastemo.
Lunarni dan je četvrti ili ćaturthi. Pišem sa mekim Ć, nekad su me savjetovali da koristim tvrdo Č jer sanskrt ne pravi razliku između Č i Ć, ali meni se nekako čini da sanskrt u izgovoru ipak nekako vuče na meko Ć, zato Ć, ali ne mora biti, može biti i tvrdo, meni se samo čini. Ako netko zna znanje neka kaže. Ili zauvijek čuti. Šalim se. Uglavnom ćaturti, četvrti dan je jedan od onih loših, u kalendaru označen crvenom bojom. A crveno je oprez, pazi, stop, stani, ne mrdaj. Dhaništa je super, plodna, daje blagoslove obilja, ritma i plesa, ali ćaturthi je za oprez, danas samo polako, nije sve tako glatko i lako.

Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail