U drugom poglavlju Brihat Parašara Hora Šastre Parašara Muni opisuje avatare (poslanike) Višnua i način na koji se grahe pojavljuju kroz avatare. Po riječima Parašare visok se udio Paramatma-amše od strane grahe inkarnira u obliku avatara Višnua: Rame, Krišne i ostalih. Nakon što avatari izvrše svoju misiju, Paramatma-amša grahe stapa se (ili se vraća) sa samom grahom. Jivatma-amša dio grahe rađa se kao ljudsko biće i živi svoj život određen svojom karmom i nakon toga se ponovo vraća ili stapa s grahom. U vrijeme velikog uništenja sve se grahe vraćaju u Višnua iz koga je sve poteklo na početku.
Surya djeluje opunomoćen avatarom po imenu Rama (Šri Ramaćandra). Priča o životu Rame detaljno je opisana u opširnom epu Ramayana. Ovdje ću navesti samo nekoliko detalja iz života Rame, onih detalja koji su važni za razumijevanje smisla Njegove pojave.
„Pošto su se za njih molili polubogovi, Vrhovna Božanska Osoba, Sama Apsolutna Istina, izravno se pojavila svojim ekspanzijama i ekspanzijama ekspanzija. Njihova sveta imena bila su Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata i Śatrughna. Ova slavljena utjelovljenja tako su se pojavila u četiri oblika kao sinovi Mahārāje Daśarathe.“ (Šrimad Bhagavatam 9.10.2)
Rama (ili Ramaćandra) je rođen kao najstariji sin kralja Dašarathe. Pojava Rame i Njegove aktivnosti prikazuju savršenog kralja, u potpunosti odanog i posvećenog dharmi. Od djetinjstva Rama je odgajan kao princ i budući kralj. U njegovoj mladosti mudrac Višvamitra tražio je od kralja Dašarathe da mu preda Ramu kako bi mu ovaj pomogao ubiti demone koji su uznemiravali vršenje žrtvovanja. Višvamitra je tako imao priliku podučavati Ramu i predati mu mnoga oružja koja će Rama kasnije koristiti. Rama je bio omiljeni princ i stanovništvo Ayodhye, grada u kojem je Rama prebivao, bilo mu je izuzetno naklonjeno.
U trenutku kada je Rama trebao biti okrunjen za novog kralja, zbog zavisti njegove pomajke morao je napustiti kraljevstvo na četrnaest godina te otići u izgnanstvo i boraviti u šumi. Njegova je pomajka željela da njezin sin Bharata, koji je bio mlađi od Rame, preuzme kraljevstvo. Njezin je um bio zaveden zavišću služavke Mandhare te je iskoristila želju koju Dašaratha nije mogao odbiti zbog obećanja koje je dao. Da Rama pokaže poštovanje prema obećanju svoga oca, bez ustručavanja je uoči krunidbe pristao otići na četrnaest godina u šumu. S njim su otišli Njegova supruga Sita i brat Lakšman.
U šumi se dogodilo mnogo zabava i aktivnosti od kojih je najvažnija priča o tome kako je zli Ravana oteo Situ. Kako bi spasio Situ, Rama je okupio vojsku majmuna, medvjeda i ostalih šumskih bića (Vanara, odnosno šumskih ljudi majmuna) te napao Lanku, prijestolnicu Ravane. U borbi je Rama ubio Ravanu i oslobodio Situ te se vratio u Ayodhyu, svoju prijestolnicu.
Rama je utjelovljenje pravednosti i svega dobroga. Rama opunomoćuje Sunce. Rama je u potpunosti vezan svojom dužnošću, živio je težak život savršenog kralja i ratnika. Jedna od najvažnijih lekcija kojoj nas Rama uči je biti posvećen dužnosti, ali i odvojen od materijalnih posjeda. Rama se odrekao svojeg kraljevstva i otišao u šumu da ispuni obećanje svog oca. Učinio je to bez oklijevanja, kao što oslobođena osoba ili veliki yogi napušta sve vezanosti za materijalno. Sunce predstavlja kralja i dužnosti vladara. Savršeni vladar je u potpunosti posvećen svojoj dužnosti i obavezi, ali istovremeno nevezan za materijalna bogatstva i posjede. Vezanost stvara loše osobine koje oduzimaju velikodušnost koju kralj mora posjedovati.
Sunce predstavlja kralja, a kralj mora vladati. Ako je Sunce u natalnoj karti u nepovoljnom položaju, pogotovo u dodiru sa Saturnom, događa se pad s vlasti ili nemogućnost vladanja. Rama je morao otići u šumu u periodu Saturna (u Mula daši koja predstavlja karmičke reakcije kroz koje prolazimo). Saturn je najveći neprijatelj Sunca i uzrokuje njegov pad. Kada postoje problemi povezani sa Saturnom, možemo štovati Rama avatara; na taj način prizivamo Sunce u njegovom najčišćem obliku, uzdižemo Sunce do najvišeg nivoa sattva-gune. Sunce je suprotno Saturnu i donosi olakšanje kod problema uzrokovanih Saturnom. Ti problemi mogu biti povezani sa zdravljem; Saturn uzrokuje loše zdravlje, a Sunce donosi vitalnost i energiju. Još bolji slučaj štovanja Rame je kod problema uzrokovanih vlastima, zakonima ili vladom. Rama je arhetip idealnog vladara, te je u takvim okolnostima života (nepravde od strane vlade, države, zakona ili vladajućih) primjereno pozvati Rama avatara.
Kralj je također nepristrani zaštitnik i dobročinitelj svih i podjednako gleda na sve, bogate i siromašne, učene i neuke itd. Rama je bio jednak prema svakome, razvio je prijateljstvo s Hanumanom i Sugrivom koji su pripadnici rase Vanara ili šumskih bića u obliku majmuna i medvjeda. Rama je prihvatio njihovu službu i pomoć, kao i službu ostalih šumskih bića, ptica i slično, a Hanumana je prihvatio kao svog najvećeg prijatelja.
Rama je bio centar ljubavi stanovnika Ayodhye. Kao što je Sunce centar oko kojeg se okreću svi planeti, tako je i Rama predstavljao centar za sve stanovnike Ayodhye. Kada je Rama odlazio u šumu, svi stanovnici, cijeli grad, željeli su poći s njim. Nisu se mogli odvojiti od svog voljenog Rame, kao što ovaj svijet ne može egzistirati ni jedan dan bez Sunca.
Avatari predstavljaju najviši ili najčišći način funkcioniranja planeta. Kad razmišljamo o avataru, kao da razmišljamo o planetu u egzaltaciji ili u najvišem obliku svog djelovanja u sattva-guni.
Opisi Rame se u mnogočemu mogu poistovjetiti s jakim (pozitivnim) i dobro pozicioniranim Suryom u natalnom horoskopu. Ako osoba ima pozitivnog Suryu, manifestirat će povoljne osobine Rame. Autor Ramayane, Valmiki, na početku opisa priče daje šest osnovnih karakteristika Rame, a svaka od njih opisuje i osobine Surye. Šest odlika je:
1. Guna-van – Rama je karakteran, posjeduje integritet u svojim odlukama, častan je i plemenita srca. Postoji mnogo primjera ove osobine i slučajeva u kojima je Rama pokazao snagu svojeg karaktera i nije ni u jednom trenutku promijenio svoj stav bez obzira na vanjske okolnosti koje su nekada bile krajnje provokativne. Kada je odlučeno da će Rama biti okrunjen i postati kralj, već je sljedećeg dana bio prognan u šumu. No on je tu odluku prihvatio kao svoju dužnost i obavezu i nije se obazirao na poteškoće koja će ona izazvati. Ponizno je prihvatio zahtjev svog oca i poštovao obećanje koje je otac dao njegovoj pomajci. Poklonio se, dotaknuo stopala svog oca i otišao u šumu gdje je proveo četrnaest godina. Surya je postojan, uvijek prisutan, bez obzira je li vrijeme na našem planetu dobro ili loše, hladno ili toplo, ljeto ili zima. Surya je uvijek prisutan, izlazi točno u određeno vrijeme i po njemu možemo namjestiti satove i kalendare.
2. Virya-van – Rama je pun snage i moći. Uništio je mnogo demona; ubio je Tadaku koja simbolizira neznanje, pobijedio je demona koji se zove Subahu, a simbol je reakcija na grešna djela iz prošlosti, svojom je strelicom odbacio Marićija osamsto milja daleko. Jednom je prilikom Rama došao do planine od kostiju brahmana koje su ubili demoni. Rama je smjesta uzeo svoj luk i obećao Višvamitri i Vasišthi da će im pomoći i sam pobijediti sve demone. Surya je toliko snažan da mu se nitko ne može približiti. Ne samo toplina Sunca nego i sjaj i zračenje djeluju destruktivno na sve što ga pokuša ugroziti ili mu se približiti. Vatra Sunca je sposobna progutati sve i poništiti sve nečistoće.
3. Dharma-gya – Rama je poznavatelj dharme, poznaje religiozne principe i slijedi svojeg duhovnog učitelja. Višvamitra je rekao Rami da pogleda Šivin luk, no Rama je razumio namjeru i um Višvamitre, pa ne samo da je pogledao Šivin luk nego ga je i uzeo u ruke i slomio. Rama je uvijek jedan korak naprijed u razumijevanju uma duhovnog učitelja upravo zbog toga što razumije principe dharme. Kada je Sita zamolila Ramu da uhvati zlatnog jelena, Rama je znao da je to iluzorna pojava, ali je ipak krenuo uhvatiti jelena jer je njegova dharma bila da zadovolji svoju suprugu Situ. Kada je Ravana oteo Situ, Rama je otišao u grad Ravane i spasio Situ, ali i oslobodio mnoge zarobljenike koji su bili nepravedno zatočeni. Surya je u obliku Vivasvan Aditye primio Bhagavad-gitu koja je abeceda duhovnog znanja. Surya je idealan učenik, razumije dharmu, a znanje prima direktno od Šri Krišne.
4. Krita-gya – Zahvalnost. Pri gradnji mosta, koji je trebao Raminu vojsku odvesti na Lanku gdje prebivaju rakšase na čelu s Ravanom, Hanuman je nosio ogromne komade stijena, nosio je vrhove planina koje je odlomio svojim rukama. No vjeverice i vrapci su također željeli pomoći u gradnji mosta, dati svoj doprinos i sudjelovati u tom velikom pothvatu. Svatko je nosio po svojim mogućnostima, netko planinski vrh, dok su drugi donosili sitne kamenčiće. Pogled na male životinje koje nose sitna kamena zrnca kod Hanumana je izazvao podsmijeh i ruganje, a Rama ga je upozorio da svatko nosi u skladu sa svojim mogućnostima. Zahvalio je svim malim životinjama na njihovu trudu i prepoznao da su dale sve od sebe, maksimalno koliko su mogle, da pomognu u izgradnji mosta za golemu vojsku. Surya je svjedok svega, ništa i nitko se ne može sakriti od pogleda Surye. On je također nepristran, podjednako sije svoju svjetlost i toplinu na dobre i loše, na mjesta koja su uzvišena poput hramova i sveta mjesta hodočašća, ali i na mjesta na kojima se odvijaju nečasne aktivnosti. Sva mjesta i ljudi primaju jednaku svjetlost od Sunca.
5. Satya-vakyo – Istinoljubiv ili onaj koji uvijek govori istinu. Kada se Rama spremao da napusti kraljevsku palaču i ode prebivati u šumu, Vasištha Muni, obiteljski guru i svećenik, rekao mu je da ne ide, da je ovaj niz događaja dio zavjere i da će se sve to riješiti diplomatskim putem. No Rama je rekao da je već obećao da će poštovati odluku svojeg oca i da ne može prekršiti obećanje te se mora držati istine. Njegove riječi moraju biti istinite. Surya je sattva-guna graha, te stoga simbolizira istinu. U svjetlosti Surye tama ne može egzistirati i neistina biva odagnana.
6. Dridha-vrata – Odlučnost. Rama je bio odlučan u slijeđenju svojih zavjeta. Nakon pobjede nad vojskom rakšasa, Rama je okrunio Vibhišanu kao novog kralja Lanke i tada je dao zavjet. Rekao je Vibhišani da će svakoga tko uzme njegovo utočište, tko ga zamoli za pomoć i zaštitu, tko mu se preda i prepusti u potpunosti zaštititi materijalno i duhovno, to je Njegova dužnost. Surya je jednak prema svima, tko se izloži svjetlosti Surye bit će izliječen materijalno, ali i duhovno. Svjetlost Surye je simbol istine, a ona nas duhovno oslobađa.
