„U petnaestoj je inkarnaciji Gospodin poprimio oblik patuljka brahmane (Vamane) i posjetio žrtvenu arenu Maharaje Balija. Iako je u srcu želio povratiti kraljevstvo triju planetarnih sustava, zatražio je na dar samo tri koraka zemlje.“
Vamana je smanjio ponos kralja Balija, asure koji je vršenjem vatrenih žrtvovanja postao moćniji od deva, vladara rajskih područja univerzuma. Bali je pokorio deve i otjerao ih iz njihovih nebeskih prebivališta. Deve su se po savjetu svojeg gurua sakrili u razne dijelove univerzuma.
Deve su molili Gospodina Višnua da se pojavi i spasi ih od Balija koji je preuzeo njihovo nebesko kraljevstvo. Višnu se pojavio kao sin Aditi i mudraca Kašyape. Preuzeo je oblik brahmane, svete osobe u celibatu, patuljka. Imao je svu parafernaliju putujućeg sveca, brahmane. Tako je došao kod Balija, točno u trenutku održavanja vatrenog žrtvovanja. Bali je tada već pobijedio deve i otjerao ih s njihova položaja. Bali je tako postao vladar cijelog univerzuma.
Običaj je da se gostu ponudi ono što želi, da mu se ispuni želja. Bali je bio čestit i istinoljubiv i upitao je Vamanu koju želju da mu ispuni. Vamana je odgovorio da budući da je on putujući brahmana patuljak ne treba mnogo te da će se zadovoljiti s onoliko zemlje koliko može obuhvatiti sa svoja tri koraka.
Šukraćarya je učitelj asura i prepoznao je Vamanu kao Višnua te je znao njegovu namjeru. Znao je da se Vamana pojavio da Baliju uskrati vladavinu nad univerzumom. Zato je savjetovao Balija da ne ispuni svoje obećanje, jer će to biti izvor gubitka njegova sveobuhvatnog kraljevstva. Venera predstavlja Šukraćaryu i njegovu želju za vladanjem i uživanjem u materijalnoj prirodi. Jupiter predstavlja Vamanu, odnosno odanost vrhovnom principu pravde i morala u univerzumu i predanosti Božanskoj Osobi koja utjelovljuje te principe. Jupiter i Venera su u sukobu jer predstavljaju suprotstavljene strane.
Bali nije poslušao svog učitelja jer je po prirodi odan istini i nije želio prihvatiti vladavinu nad cijelim univerzumom po cijenu žrtvovanja svoje istinoljubivosti. Tako je Bali dokazao svoju istinsku prirodu bhakte, štovatelja Višnua. Bali je na taj način Vamani ispunio želju i dopustio mu da uzme onoliko zemlje koliko je može obuhvatiti sa svoja tri koraka.
Vamana je tada povećao svoje tijelo tako da je jednim korakom zakoračio do kraja ovog materijalnog univerzuma, a drugim je korakom stao na drugi kraj univerzuma. Palcem na stopalu Vamana je dodirnuo omotač ovog univerzuma i napravio rupu u njemu. Na taj su način vode duhovnog oceana u kojima prebiva ovaj univerzum mogle ući unutar univerzuma i te se vode na planetu Zemlji zovu rijeka Ganga. Na taj način Vamana je obuhvatio cijeli univerzum i dokazao da je sve u Njegovu vlasništvu. Nije ostalo mjesta za treći korak i zato je Bali pristao da Vamana trećim korakom zakorači na njegovu glavu. Na taj je način Bali postao autoritet u jednom od devet procesa bhakti-yoge, atma-nivedanam, odnosno potpunoj predanosti svega Gospodinu.
U ovoj priči postoji mnogo pouka. Gospodin se pojavljuje kako bi uspostavio ispravne principe. Zabave koje on provodi u ovom svijetu su zapravo postavljanje principa po kojima bi živa bića u univerzumu trebala djelovati ako žele napredak, uspjeh, prosperitet, sreću, zadovoljstvo i konačno oslobođenje od iluzija i lažnog poistovjećivanja (ega) u ovom materijalnom svijetu.
Nitko ne može posjedovati sve u ovom svijetu. Svi se mi rađamo s jednom iskonskom željom, a to je da želimo biti kontrolori i uživatelji u ovom materijalnom svijetu. Po svojoj prirodi smo djelići cjeline i na taj način trebamo vršiti svoje aktivnosti. Vamana se pojavio da skrši ponos kralja Balija koji je sebi prisvojio cijeli univerzum. Kontakt s duhovnom energijom pročišćava dušu od materijalnih želja koje iskrivljuju svrhu postojanja duše u ovom svijetu.
Pouke iz priče o Vamani najbolje opisuju riječi Balijeve supruge Vindhyavali i samog Vamane, avatara Višnua. Nalazimo ih u osmom pjevanju Šrimad Bhagavatama.
„Vindhyavali je rekla: „O moj Gospodine, Ti si stvorio cijeli univerzum za uživanje u svojim zabavama. Budalasti i neinteligentni ljudi svojataju ovaj svijet i koriste ga za svoje materijalno uživanje. Oni su svakako besramni agnostici. Lažno izjavljuju da su vlasnici te misle da mogu davati milostinju i uživati. U takvom stanju, što dobroga mogu učiniti za Tebe, nezavisnog stvaratelja, održavatelja i uništavatelja ovog univerzuma?“
Svevišnji Gospodin je rekao: „Dragi moj Brahma, budalasta osoba zbog materijalnog obilja postaje tupa i luda. Tako ne poštuje nikoga u sva tri svijeta i prkosi čak i Mom autoritetu. Takvoj osobi ukazujem posebnu milost oduzimajući joj sve što posjeduje.
Iako je izgubio sve svoje obilje i pao sa svog izvornog položaja, iako su ga neprijatelji porazili i zarobili, a rođaci i prijatelji izgrdili i napustili, iako pati zbog vezanosti i iako ga je ukorio i prokleo njegov duhovni učitelj, Bali je vjeran svom zavjetu te nije odbacio svoju istinoljubivost. Kada sam govorio o religioznim principima sigurno sam to učinio pretenciozno, ali on nije odbacio religiozne principe, jer se drži dane riječi.“
Vamana znači ‘onaj koji prevladava (ili prekoračuje) um (manas)’. Ovaj avatar predstavlja ekspanzionističku prirodu Jupitera, ali i pravednost koja mora motivirati želju za ekspanzijom. Vamana je brahmana, učitelj ili guru. Jedino nas kvalificirani guru može osloboditi kao što je Vamana oslobodio kralja Balija. Jupiter predstavlja takvog gurua.
Vamana također opisuje skromnost uz pomoć koje je moguće kontrolirati neograničene materijalne želje. Mogao je tražiti što god je htio, ali se zadovoljio s tri koraka zemlje uz tvrdnju da onaj koji nije zadovoljan s tri koraka zemlje, neće biti zadovoljan niti da posjeduje sva tri svijeta. Na taj se način suprotstavio Šukraćaryi ili Veneri koji podučava materijalizam, zgrtanje bogatstava i ispunjavanje svih materijalnih želja. Osoba koja je zadovoljna onim što ima, stječe sve više i više duhovne moći, dok onaj koji je nezadovoljan posjedima gubi svoju duhovnu moć, kao što se vatra gasi kad je poprskana vodom. Jupiter, Guru, predstavlja prevladavajući duhovni interes, dok Šukra upravo suprotno, govori o ispunjenju materijalnih želja i predstavlja materijalistički duh.
